ИВ РАН

Статьи

Миротворчество в Израиле: на пути к открытому обществу в условиях устойчивой демократии

Стюарт Филип

Религия и общество на Востоке '2020, №4

From religious consciousness to religious politic / От религиозного сознания к религиозной политике

 
DOI: 10.31696/2542–1530–2020–4–162–183

(Перевод с англ. статьи “Peace-BuildinginIsrael: TowardsanOpenSocietyin a SustainableDemocracy”, написанной специально для издания «Религия и общество на Востоке».)

В статье рассматриваются возможности и проблемы, с которыми сталкивается Форум гражданского согласия (CAF), основанный в Израиле в 2002 г. как одна из площадок по обсуждению пути демократического развития страны. Автор является неформальным партнером и советником директора CAF в течение последних восьми лет. Форум ведет ряд проектов, в том числе работает с Кнессетом и собирает десятки постоянных арабско-еврейских групп, использующих метод совещательного диалога. Уточненная формулировка целей CAF – это «общество для всех в условиях устойчивой демократии». CAF понимает демократию как систему управления, в которой власть исходит из способности граждан принимать на себя решение общих проблем, начиная с собственных общин, и таким образом работать над формированием общегражданского будущего. Общество для всех и устойчивая демократия являются взаимозависимыми элементами.

Выступая перед израильским Кнессетом в ноябре 1977 г., египетский президент Анвар Садат назвал то, что он видел в качестве основных барьеров на пути к миру меж­ду арабами и израильскими евреями: «Все же остается еще одна стена. Эта стена представляет собой психологический барьер между нами. Барьер подозрения. Барьер отверже­ния. Барьер страха быть обманутым. Барьер галлюцинаций вокруг любого действия, поступка или решения. Барьер осто­рожных и ошибочных интерпретаций всех и каждого собы­тия или утверждения. Именно этот психологический барьер, который я описывал в официальных заявлениях, составляет 70 процентов всей проблемы»[1].

Более сорока двух лет спустя этот психологический барьер остается тем, что многим кажется неразрешимым пре­пятствием на пути к миру, и особенно между арабами и евре­ями в Израиле. Интифада или палестинское восстание конца 1980-х и начала 2000-х годов, беспорядочные убийства евре­ев арабской молодежью в течение последних трех лет сви­детельствуют о глубине этой проблемы. Все это размывало интерес обеих сторон к дальнейшему арабо-еврейскому диа­логу в Израиле. Например, когда в 2017 г. мы были у одной известной ультраортодоксальной активистки совещатель­ного диалога между религиозными еврейскими (харедим) и рабскими женщинами, то стали свидетелями ее взволно­ванного восклицания: «Я больше никогда не буду встречать­ся с арабами. Все они убийцы!»

И все же, несмотря на неудачи, в Израиле продолжают­ся усилия по созданию общества для всех и устойчивой демо­кратии. В этой статье обсуждаются возможности и проблемы, с которыми сталкивается одна из таких инициатив – «Форум гражданского согласия» (ФГС; англ. – Citizens’ AccordForum), основанный в 2002 г. раввином Михаэлем Мельхиором, в то время депутатом Кнессета, и управляемый совместно Уди Коэном и Ибрагимом Абу-Шинди[2]. Автору этих строк довелось быть в течение последних семи лет неофициальным партнером и советником директора. ФГС осуществляет ряд проектов, включая издание арабо-еврейской газеты, коор­динацию работы многонационального молодежного цен­тра, взаимодействие с Кнессетом. Форум проводит уникаль­ные в своем роде масштабные публичные встречи, известные под названием «Яффская конвенция», на которых регулярно присутствуют видные евреи и арабы, а также ведет десятки постоянно действующих арабско-еврейских рабочих групп, используя совещательный диалог для обсуждения или раз­решения конкретных проблем в соответствующих общинах[3].

Все эти усилия были направлены на построение «мира». В 2014 г. удалось договориться о более точной формулиров­ке целей ФГС – собственно, о том типе мира, к которому стремятся все участники ФГС. Основная цель была сформу­лирована как общество для всех в условиях устойчивой демо­кратии (sharedsocietyin a sustainabledemocracy).

ФГС понимает демократию как систему управления, в которой власть исходит из способности граждан принимать решения и работать над общими для всех проблемами, начи­ная с собственных сообществ, и таким образом, работать над формированием общего будущего, как посредством взаимо­действия с согражданами, так и через организации и учреж­дения. Эти два элемента – общество для всех и устойчивая демократия – взаимозависимы. Одно невозможно ни достичь, ни сохранить без другого.

В сегодняшнем Израиле, действительно, нет общего публичного пространства. Большинство израильских евре­ев и арабов замкнуты в своей скорлупе. Арабы, как правило, живут в собственных общинах, почти все арабские дети посе­щают только арабские школы. Та же самоизоляция свой­ственна для евреев-ультраортодоксов, тогда как большинство светских евреев живут в Тель-Авиве.

Общество для всех предполагает, что все граждане Изра­иля будут обладать одинаковыми правами и обязанностями в публичном пространстве. Все заинтересованные стороны будут работать вместе для решения социальных вопросов – поверх различий в вероисповедании и этнической принадлеж­ности. Вместе с тем, каждая группа в израильском обществе должна иметь право и возможность практиковать и поддержи­вать свои собственные верования и традиции. Основным пред­варительным условием для этого является демократия, в кото­рой права всех защищены и в которой интересы, потребности и чаяния каждой части общества имеют равные возможности для выражения и реализации в политическом поле.

Недавний законопроект о национальном государстве (nation-statebill), который впервые провозглашает Изра­иль «национальным домом еврейского народа» в его псев­доконституционных Основных законах (BasicLaws)[4], четко отражает глубину разделения, которое некоторые называют израильским «трайбализмом». Его сторонники утверждают, что этот новый закон закрепляет основное право еврейско­го народа на национальное государство (nation-state). Многие израильские евреи считают необходимым иметь основной закон, который демонстрирует и подчеркивает это основное право. Более того, закон рассматривается как ответ на требо­вания арабов построить национальное государство для пале­стинцев – Палестины, наряду с существованием государ­ства для двух наций – Израиля. Закон объявляется ответом на официальный документ «Видение будущего палестин­ских арабов в Израиле», на их требование национальных прав. В том документе говорится: «Определение израильско­го государства как еврейского государства и использование демократии на службе его еврейства исключает нас (арабов- палестинцев. – Прим. перев.) и создает напряженность между нами и сущностью этого государства. Поэтому мы призываем к консенсусной демократической системе, которая позволяет нам быть полностью активными в процессе принятия реше­ний» [TheFutureVision… 2006, 5].

И арабы, и не только они утверждают, что «закон дис­криминирует арабов Израиля и другие общины меньшинств». Свидетельством тому – и это особенно касается «общества для всех», – является фраза в новом законе, что «арабский язык понижается с официального статуса до “особого”»[5]. Иллюстра­цией смятения арабов может служить заявление арабского депутата Кнессета Джамаля Хамалке, сделанного сразу после принятия закона: «Я с удивлением и скорбью провозглашаю смерть демократии…». Хотя законопроект явно ущемлял права большинства арабского населения, демократия показала себя в действии: большинством голосов в Кнессете этот новый закон был принят в полном соответствии с демократическими проце­дурами.

Принятый закон является лишь одним из проявлений сложных, противоречивых и противоборствующих тече­ний в израильском обществе – течений, которые дают осно­вание считать цель построения израильского общества для всех в условиях устойчивой демократии благостной, но пока совершенно неосуществимой мечтой. Тем не менее, глубоко понимая эти течения, руководство ФГС разработало страте­гии, которые уже дают краткосрочные результаты, но име­ют также и долгосрочные перспективы. Чтобы понять эти стратегии, необходимо начать с конкретизации некоторых из «сложных, противоречивых и противоборствующих тече­ний». Начнем с анализа населения Израиля.

Население и Религия

К моменту своего основания в 1948 г. население Израиля составляло всего 1 млн 174 тыс. человек, однако к 2018 г. эта цифра выросла почти до 9 млн. Из всего семикратного увели­чения иммиграция составляет чуть более 19%, или примерно 1,8 млн. Государство было основано как еврейское, и недавно юридическое утверждение получил «еврейский националь­ный» характер Израиля. Тем не менее, количество евреев в процентном отношении к общему количеству израильтян имеет тенденцию к снижению еще с 1959 г., когда они состав­ляли 89% от общей численности населения. Сегодня, остава­ясь подавляющим большинством, евреи составляют только 74,3%, и это несмотря на иммиграцию. В свою очередь, насе­ление мусульманских граждан Израиля выросло с примерно 112 тыс. в 1949 г. (9,5% от общего числа), до более чем 1,5 млн, или почти 18% к 2017 году[6].

Как хорошо известно, «русские евреи» составляли пода­вляющее большинство всех израильских иммигрантов, осо­бенно с 1971 года. Из 1 млн 744 тыс. иммигрантов в Израиль в период с 1949 по 2018 годы около 1 млн 262 тыс. прибыли из бывшего Советского Союза, то есть более 14% от нынеш­него израильского населения, что составило значительную долю его прироста с 1971 г. Эта российская иммиграция про­ходила в три этапа, что в общем соответствовало изменениям советской политики, в том числе накануне распада Совет­ского Союза, а затем как следствие – снятию ограниче­ний на эмиграцию. В первой волне с 1971 по 1979 гг. насчи­тывалось около 119 тыс. иммигрантов, или более половины от общей иммиграции в Израиль за то десятилетие. Соеди­ненные Штаты, Аргентина и Франция в течение этого време­ни в основном были источниками остальных иммигрантов[7].

Вторая волна началась в 1989 г. после первого ослабле­ния ограничений на выездные визы из СССР. Произошел скачок показателя с менее чем 3 тыс. советских эмигрантов- евреев в 1987 г. до почти 13 тыс. в 1989 г. В 1990 г. в Израиль уехали более 187 тыс. россиян – больше, чем за любой год до или после. В целом, между 1989 г. и миллениумом почти 3/4 млн российских евреев выбрали Израиль своим новым домом. За последние 18 лет поток из бывшего Советско­го Союза постепенно уменьшался, достигнув в 2013 г. лишь 7,2 тыс. Однако за последние три года произошла третья, уже мини-волна новых приезжих, составляющая приблизитель­но 15 тыс. в год[8].

На сегодняшний день, когда лишь около 25% израиль­тян «рождены за границей», и «русские» составляют среди них подавляющее большинство, иммиграция как источник роста населения снижается и в течение нескольких лет, веро­ятно, будет играть незначительную роль. Это отчасти и пото­му, что в бывшем Советском Союзе осталось мало евреев. По состоянию на 2017 г., по оценкам Израиля, там осталось не более 176 тыс. евреев, поэтому, если бы даже все до послед­него евреи эмигрировали из этого региона в Израиль, это немного добавило бы к нынешним 6,7 млн израильтян-евреев. В то же время иммиграция из других частей света составила в 2017 г. чуть более 7 тыс. Действительность такова, что поч­ти 85% еврейского населения мира проживает только в двух странах: 45% в Израиле и 40% в Соединенных Штатах, при­чем иммиграция из США составляет от 1,5 тыс. до едва 3 тыс. человек в год[9].

Утрата решающего значения иммиграции для форми­рования политического ландшафта в Израиле может озна­чать, что отныне необходимо принимать во внимание только внутриизраильские реалии, чтобы понять проблемы и воз­можности построения в Израиле общества для всех в усло­виях устойчивой демократии (sharedsocietyin a sustainabledemocracy). В этом плане результаты выборов в Кнессет в апреле 2019 г. позволяют предположить, что перспективы как общества для всех, так и сохранения значимой демокра­тии абсолютно неясны. Израильское общество движется, судя по всему, в противоположном направлении, а именно вправо, что наиболее очевидно среди молодых избирателей, две трети которых поддержали г-на Нетаньяху. Согласно опросу, проведенному Институтом демократии Израиля, премьер-министр получил поддержку половины тех, кому от 25 до 34 лет. Более того, около 56% израильтян сегодня идентифицируют себя с правым крылом, по сравнению с 40% по опросу 15-летней давности[10].

Основным фактором в этом сдвиге к политическим пра­вым стал рост ультраортодоксального, или харедимногонасе­ления, важной частью системы убеждений которых являет­ся ценность многодетных семей. С тех пор, как г-н Нетанья­ху впервые вступил в должность, их доля выросла примерно на 33%, и ожидается, что в ближайшие десятилетие этот пока­затель увеличится еще на 50%[11].

Почти так же быстро, как харедим, растет и арабское насе­ление – как внутри самого Израиля, так и, особенно, на Запад­ном берегу. Израиль вскоре может столкнуться с непростым выбором: либо стать двунациональным государством, либо государством, в котором арабы и другие меньшинства будут ущемлены в правах. В марте 2018 г. израильская армия пред­ставила Кнессету следующую статистику: «В настоящее время на Святой Земле, включая Израиль и палестинские террито­рии, проживают около 6,9 млн евреев, по сравнению с 6,5 млн арабов. Серхио Делла Пергола, специалист по демографии из Иерусалимского Еврейского университета, заметил, что «разрыв, вероятно, полностью исчезнет в течение 15–20 лет»[12].

Религиозные разделения и демократия

Было бы ошибкой рассматривать борьбу за будущее Израиля лишь как борьбу между его еврейскими и арабски­ми гражданами. Разногласия в израильском обществе намно­го сложнее, если судить по демографии, религии и полити­ке. Для нашего анализа мы опираемся на масштабный опрос и анализ, проведенные PewResearchCenter (PRC) в 2016 г.[13]

Самое поразительное, что 75% израильских мусульман считают себя религиозными. И это из почти 1,7 млн изра­ильских арабов, или 18% от общего числа израильтян. Коро­че говоря, мусульмане являются наиболее религиозной груп­пой в израильском обществе.

Со стороны может показаться, что израильские евреи, как и само их общество, глубоко религиозны, в то время как лишь половина из них признает себя религиозными. Дру­гая же половина – это светские, то есть евреи только по своей культуре и происхождению, которые в лучшем случае отме­чают некоторые традиционные еврейские праздники. Среди религиозных наиболее политически влиятельными являют­ся харедим и датим.

Опрос PRC показывает, что вне рабочего места наблю­дается очень незначительное личное или социальное вза­имодействие поперек религиозных или этнических линий. В докладе говорится: «Высокорелигиозные и светские евреи живут в основном в разных социальных мирах, с их относи­тельно небольшим количеством близких друзей и редкими внегрупповыми браками. Опрос показал, что на деле светские евреи в Израиле менее готовы смириться с тем, что их ребенок когда-нибудь свяжет свою судьбу с евреем-ультраортодоксом, чем даже, что их ребенок выберет себе пару из христиан». Такой «трайбализм» усиливает политические различия. Религиозные разделения порождают наиболее основопола­гающие политические разногласия в израильском обществе. Они создают фундаментальные проблемы для устойчивости демократического общества, в котором все имели бы равные права в публичном пространстве.

Два ключевых внутренних напряжения могут подо­рвать израильскую демократию. Первое – между еврейскими религиозными законами и традициями и тем понятием рав­ных политических прав, которое лежит в основе демократии. Из всех израильских евреев 76% согласны с утверждением, что демократия совместима с еврейским государством. Более всего это понятие поддерживают месоратим(слаборелиги­озные, но чтущие еврейские традиции. – Прим. перев.) – 80%. Это неудивительно, поскольку центральным элементом кон­сервативного иудаизма является «дух непредубежденного исследования и терпимости»[14]. Из харедим (ультра­ортодоксов) с тем, что демократия и еврейское государство совместимы, согласны 58%, и это самый скептический пока­затель для означенных групп евреев. Но реальный вопрос, рассматриваемый как проблема, заключается даже не в этих абстрактных понятиях. Вопрос стоит так: религия или демо­кратические принципы должны иметь приоритет, когда меж­ду ними появляется противоречие?

Только в этом вопросе и выявляются настоящие глубин­ные различия между израильскими евреями. Из харедим 89% твердо верят, что Галаха (иудейский религиозный закон, пре­дание. – Прим. перев.) должна быть первостепенной, в то вре­мя как лишь крошечное меньшинство, всего 3%, поставило бы на первое место демократические принципы. Отражая всю глубину разногласий в этом фундаментальном вопросе, сход­ное большинство светских евреев, хилоним, поставил бы на первое место демократические принципы, и только 1% из этой группы поставил на первое место иудейский закон. Объединяя показатели для обеих групп, 62% израильских евреев выбирают демократические принципы. Подобным образом, 64% израильских арабов не верят, что Израиль может быть одновременно еврейским и демократическим государством.

Эта проблема становится яснее, когда мы ставим в центр внимания степень поддержки населением превращение Гала­хи в государственный закон. Это сделало бы религиозный закон обязательным для всех, в сущности, требуя, чтобы все израильтяне жили в согласии с толкованием Галахи, кото­рого придерживаются харедим или датим. В этом разли­чия проявляются ясно и глубоко: подавляющее большинство харедим и датим, выступают за признание Галахи законом, в то время как такое же подавляющее большинство круп­нейших еврейских групп – месоратими хилоним– отверга­ют такой шаг. Эти линии напряженности между демократией и религией далеки от абстрактных. Они находят свое кон­кретное выражение во многих основных политических про­блемах, сотрясающих сегодня израильское общество.

Возможно ли в Израиле общество для всех в условиях устойчивой демократии?

Возможно ли вообще в этих условиях в Израиле общее социальное пространство? Может ли демократия со време­нем стать устойчивой? Что может потребоваться, чтобы нача­ли уравновешиваться такие глубинно противоборствую­щие ценности? С момента своего основания в 2002 г. равви­ном Мельхиором Форум экспериментировал с возможными путями продвижения вперед в этом отношении.

В течение последних шести лет ФГС сосредоточил все свои усилия на вопросе: как в Израиле возможна устойчивая демократия – в этом дробном обществе со ножественной идентичностью? В израильском обществе этот вопрос усу­губляется неоднородностью национального самосознания в том остром конфликте, чье разрешение, к сожалению, не кажется близким (конфликт между евреями и арабами- палестинцами). Усугубляется он также разностью идентич­ностей второго уровня, которые также находятся в состоянии конфликта между собой (религиозные / нерелигиозные, либе­ралы / консерваторы и др.). Суть нашей работы заключается в создании «совещательного диалога между идентичностями в конфликте».

К счастью, наша работа показала, что этот вопрос, как и многие производные от него вызовы, имеют широкий отклик поверх многочисленных и сложных линий разделе­ния в израильском обществе. Показательным является тот факт, что сегодня более десятка групп регулярно участву­ют в обсуждении того, как решать практические вопросы в жизни конкретных общин – таким образом, чтобы поддержи­вать или продвигать развитие общества для всех при одно­временном укреплении демократии. В такие совещательные группы сегодня входят эфиопская иммигрантская общи­на, религиозные мусульманские лидеры, арабские СМИ и общественные лидеры, женщины-ультраортодоксы, рели­гиозные сионисты, ультраортодоксальные раввины, арабские женщины, социальные работники, члены Кнессета и дру­гие. Недавно ФГС расширил сферу своей деятельности, при­влекая к совместной работе все группы и идентичности в Израиле: евреев, арабов, религиозных, нерелигиозных, либе­ралов, нелибералов. ФГС также сотрудничает с местными харедимными городскими округами в рамках общественных проектов для решения общих социальных проблем, а также работает с ведущими в Израиле медийными каналами.

Что побуждает израильтян участвовать в этом сложном и трудоемком деле?

Для наглядности приведем два примера мнений – вли­ятельного имама и сионистского раввина правого крыла (они представляют собой дословные фрагменты из интервью с двумя членами ФГС, проведенных автором в 2018 г.)

  1. «Я имам, возглавляю мечеть, в которой проповедую каждую пятницу. Также являюсь директором средней школы и членом ФГС между еврейскими и арабскими израильтя­нами. Ценность моей работы в том, что я и педагог, и рели­гиозный деятель. Считаю, что я оказываю значительное влияние на людей и могу изменить их представления о евреях и отношениях между арабами и евреями. Кроме того, в нашей религии, чтобы стать хорошим человеком, я должен думать, как быть другом для всех. Проявлять достоинство и уваже­ние к каждому человеку – вот чему учит моя религия.

В ФГС я возглавляю религиозную группу. Все ее члены – имамы, что означает, что они являются мостами к людям. Проповедь тысячам людей каждую пятницу предоставля­ет собой ценную платформу, чтобы говорить о чем-то новом. Они могут влиять на судьбы.

Когда я начал с ФГС, я понимал, что встречи с другими группами, то есть арабами и евреями, будут разными. Ког­да мы встретились в Израиле, я замечал, что наш подход, наш путь – не тот, о котором мы говорили прежде. Это означа­ет, что многое, многое изменилось благодаря этому диалогу. Когда мы говорим с людьми, они видят это. Если они хотят что-то сказать об обществе или других народах, они говорят о достоинстве, добрососедстве, о других как о братьях. Мы уже не можем делать то, что делали в прошлом. Это означа­ет, что нам нужно многое, многое менять».

  1. «Я сионистский раввин из Галилеи, неподалеку от Тве­рии. Я приехал сюда, потому что действую в сионистской религии, в партии «Еврейский дом» [«Ха-байт ха-йехуди»]. Я отвечаю за две группы ФГС: первая – это группа из двад­цати важных раввинов из сионистского движения, а вторая состоит из тридцати мужчин и женщин, которые являют­ся лидерами в своих общинах. Мы говорим о мире на Ближнем Востоке, на Западном берегу. Мы делимся своим опытом и работаем вместе с ФГС, смотрим, как мы можем способ­ствовать миру.

Но мы не левые, и это особый случай. Мы представляем правых Израиля, и мы впервые делаем что-то подобное.

Мы хотим установить мир. Мы не хотим мира в соответ­ствии с соглашениями в Осло или чего-то подобного. Но до сих пор религиозные сионисты только и говорили, что «нет, нет, нет». Сказать «нет» – это одно, но мы должны ответить, что позволило бы нам сказать «да». Что мы хотим? Как мы долж­ны заключить мир? Все хотят мира. Мы молимся три раза в день о мире. Вопрос сейчас в том, как это сделать.

Итак, мы заседаем вместе, советуемся. Мы повстреча­ли много мусульманских ученых, как шиитов, так и суннитов, и размышляем вместе с ними в Европе и в других местах. Министры от партии «Еврейский дом» просят от нас инфор­мации и идей, как разрешить конфликт. Я привлекаю к сво­им собраниям членов Кнессета от партии «Еврейский дом». Конечно, не всё публикуется, но эта работа очень и очень серьезная.

Мои взгляды очень менялись, когда я, будучи членом Оксфордской исследовательской группы с 2009 по 2013 г., встречал людей из всего спектра израильского общества. Они постоянно говорили мне: мы понимаем, чего вы не хотите, но что именно вы хотите, кроме как депортировать их в Иор­данию? Это мечта, но это несерьезно. Тогда я ернулся к одно­партийцам и сказал им, что мы не можем просто сказать «нет». Чего же мы хотим? Если вы можете сказать, что вы хотите, возможно, вы сможете убедить и других согласить­ся с вами».

В центре внимания – понятие гражданской демократии

Во всей своей работе ФГС руководствуется понятием «глубинной» демократии, которое выходит далеко за рам­ки периодического голосования. Скорее, это представление о демократии как о системе управления, в которой власть исхо­дит из способности граждан принимать решения по общим для всех проблемам. Проще говоря, она определяется спо­собностью людей собираться вместе и решать демократиче­ским способом общие проблемы. Чтобы принимать решения и действовать демократически, люди должны конструктивно говорить друг с другом о волнующих всех проблемах. Люди не будут говорить о них, если они не видят себя ответствен­ными за их решение. Люди не будут говорить конструктив­но, если не признают открыто напряженности между разны­ми подходами к вопросам, которые дороги для всех.

Таким образом, проблема должна быть названа так, чтобы люди увидели, что их личный интерес отражен в том, каким образом проблема обсуждается. Проблема должна быть сформулирована так, чтобы ответственность за дей­ствия затрагивала целый ряд участников, помимо экспертов и официальных учреждений. Но нужен не просто какой-то разговор: важно, как люди вместе говорят о проблемах.

Они должны говорить о проблемах, признавая то, что ценно для каждого, чтобы понять и преодолеть напряжен­ность, возникающую при вынесении суждений о том, что нужно сделать. Этим типом конструктивного разговора ФГС и определяет обсуждение. Участие в обсуждении проблем заставит людей расширить свое понимание природы этих проблем, что, в свою очередь, расширит их чувство самоо­пределения других и самих себя. Проработка этих проблем и напряженность, возникающая между тем, что люди хоте­ли бы сделать, и вытекающими отсюда негативными послед­ствиями, может привести к лучшему пониманию. А имен­но, того, как ситуацию, которая по-разному влияет на людей, можно легче всего переносить всем вместе, сообща.

Таким образом, развитие способности людей управлять собой, даже при конфликте идентичностей, возрастает, пото­му что люди больше не желают сводить себя к единичным идентичностям и не считают, что сталкиваются с бинарным выбором. Когда люди собираются вместе с другими людь­ми, которые разделяют их заинтересованность и способность конструктивно решать проблемы, представляющие общий интерес для всех, соседствующих в определенном месте, эти проблемы служат рычагом для мышления по-другому.

Обсуждение действительно помогает развить готов­ность действовать, что заставляет людей учитывать различ­ные ресурсы, имеющиеся в их распоряжении. Использование таких ресурсов и усилия к тому, чтобы различные субъек­ты могли работать сообща, приводят к реакции общества на общие проблемы. Поощрение постоянного соучастия в изучении проблем является ключом к формированию демо­кратических гражданских навыков. Так что, когда возника­ют другие проблемы, они также могут решаться демократи­ческим путем.

Прогресс на пути к обществу для всех в условиях устой­чивой демократии требует, чтобы граждане, члены поляризо­ванного общества, работали сообща в поиске решения общих проблем, которые не поддаются «техническим» односторон­ним решениям. В частности, [предлагаются методы]:

  1. Глас народа (publicvoice), или знание. Это достигается с помощью групповых собраний – иногда отдельных, а иногда смешанных – продолжительностью от трех до восьми часов, в течение которых участники не обязаны достигать соглаше­ния и согласованного курса действий, а скорее им предла­гается понять, почему «другая сторона» думает так, как она думает. Нет необходимости доказывать другой стороне, что вы правы, но нужно понимать многочисленные аспекты каж­дой проблемы, пытаясь оценить, в какой степени может быть сделан осознанный совместный выбор. И если совместный выбор не может быть сделан, мы стремимся помочь гражда­нам понять, в чем заключаются трудности или мотивы отсут­ствия согласия.

Высказывания участников показывают, что совеща­тельный процесс имел некоторую эффективность в достиже­нии этой первой цели – формирования голоса [озвучивание] или знания (creatingvoice, orknowledge) «другого».

«Это важный вид деятельности. Для меня очень важно услышать и узнать, что думают “они”, и в не меньшей степе­ни, чтобы они услышали и узнали, что думаем мы».

«Мы даже достигли некоторых соглашений, вам следует проинформировать членов Кнессета, с которыми вы работа­ете, об этих соглашениях».

«В следующий раз стоит пригласить больше средств массовой информации, чтобы больше людей узнали, что дого­воренности могут быть достигнуты по различным темам».

«Очень важно, чтобы публика знала, что евреи-харедим и арабы встречаются и договариваются».

  1. От диалога к действию. В этом случае группы прини­мают решение о каких-либо совместных гражданских акци­ях, и иногда это планируется в сотрудничестве с политика­ми – для продвижения и реализации решения, принятого путем осознанного выбора участников. Поскольку даже те, кто глубоко привержен достижению общей цели, нередко просто не решаются покинуть комнату для переговоров и приступить к действиям, для ФГС стало ясно, что ощути­мый прогресс в достижении этой цели потребует значитель­ного времени, по крайней мере, 30-ти часов групповых встреч.

Опыт работы с такими совещательными группами и опыт совместного изучения проблем, накопленные с течением времени, научили ФГС, что для перехода от зала совещаний к действиям, то есть для повышения общеграж­данской ориентированности участников, им должна быть предоставлена возможность найти общую почву для принци­пиальных компромиссов, имеющих значение для всего изра­ильского общества.

К сожалению, этот опыт показывает также, что те цен­ности, на которых люди хотели бы сосредоточиться, как раз и разъединяют их. Видимо, такое сосредоточение непродук­тивно, так как многие считают, что ценности, которые им наиболее дороги, например, религиозная свобода, равенство и вольность (religiousfreedom, equalityandliberty), являются абсолютными и ни при каких условиях не могут быть объ­ектами компромисса. Короче говоря, проблема заключается в глубоком страхе, что движение к целям, которые они умом разделяют, может подорвать моральные и эмоциональные основы их образа жизни. Задача ФГС состоит в том, чтобы стимулировать признание того, что в конкретных ситуациях даже «безусловные» ценности часто оказываются в напряже­нии друг с другом. Создание общества для всех требует, чтобы все израильтяне, в конце концов, признали, а затем со време­нем взялись за интеллектуально сложную и эмоционально волнующую задачу «преодоления» этой напряженности, как отмечал социолог Дан Янкелович [Yankelovich 2014; 1991].

Чтобы предоставить израильтянам больше возможно­сти для признания этого факта и начала работы по некоторых из наиболее фундаментальных компромиссов, включая их ценности, ФГС организовал в 2018 г. свой первый междуна­родный круглый стол. Идея заключалась в том, чтобы собрать за одним столом сорок влиятельных, вдумчивых людей, взя­тых из каждого израильского «племени» (“tribes”). Опираясь на лидеров разных общин, уже вовлеченных в работу, ФГС с трудом, но удалось собрать их за столом. Впервые на этой встрече присутствовали светские сионисты. Не без шума и взаимных обвинений, в конце концов многие участники признали, что впервые тот обмен мнениями «заставил» их переосмыслить многие из своих предположений и, по край­ней мере, признать существование напряженности и компро­миссов – в частности, между религиозными ценностями уль­траортодоксов и базовыми демократическими ценностями и практиками.

В течение нескольких месяцев после этого круглого сто­ла ФГС получал запросы на участие в следующей сессии от все более авторитетных и влиятельных лидеров всех кру­гов израильского общества. А уже к третьей сессии, в феврале 2019 г., по меньшей мере 160 человек обратились с просьбой пригласить их на это совещание, из которых были отобраны 40 человек для проведения содержательного обмена. Нижес­ледующий раздел может помочь читателю хорошо почув­ствовать характер этого диалога идентичностей, ограничен­ного, однако, только двумя обменами мнений: по базовым ценностям и еще двум важным, но весьма противоречивым вопросам.

Третий международный круглый стол Форума гражданского согласия

Лучший подход в диалоге идентичностей, по мнению ФГС, – это сосредоточиться на фазе компромисса в совеща­тельном процессе. Чтобы добиться признания напряженно­сти вокруг базовых ценностей, ФГС попросил еврейского про­фессора и раввина и Верховного имама Израиля объяснить, как рассуждение (deliberation), в понимании ФГС, составляет основную часть как иудейской, так и исламской религий. Их подход состоял в том, чтобы показать, как вообще богословие включает в себя «уравновешивание» ценностей, даже базо­вых. Их выступления подвели к вопросу о том, где находится «красная линия», где каждый готов умереть ради собствен­ных ценностей.

Еврейская традиция предполагает глубокое обсужде­ние возможности общего вклада (sharing) человеческих сущ­ностей с их социальной и другими составляющими. Один из ведущих подходов заключается в том, чтобы стремить­ся к уважительному и благоприятному обмену мнениями по принципу «то, что мое, также и ваше; то, что ваше – также и мое». Каждая сторона вносит свой вклад в общий результат, признавая важным и вклад другой стороны. Это также под­ходит и в качестве основы общего вклада в семейной жизни.

Чтобы придать конкретные очертания этим философ­ским и довольно абстрактным представлениям, были предло­жены некоторые из наиболее сложных конкретных вопросов, связанных с созданием общества для всех, чтобы выявить базовые компромиссы, связанные с их решением. В данном случае были рассмотрены проблемы гендерного разделения в высшем образовании и роли средств массовой информации в создании общества для всех. Эта повестка дня заполнила первый день.

В отношении пола существуют три противоборствую­щие ценности: религиозная свобода, равенство и вольность (liberty). Один профессор стремился рассмотреть ценности религиозной свободы и равенства, утверждая, что они могут быть решены только в частных академических учреждениях, где поддерживается религиозная свобода.

Включение значения равенства в дискуссию привело к решению о том, что в государственных учреждениях равен­ства должно быть наивысшим, и между мужчинами и жен­щинами не должно быть разделения.

Преподавательница утверждала, что мы должны рабо­тать в соответствии с принципом совещательности, а это означает, что правительство не может вмешиваться в этот вопрос, а решать это может только каждая община. Пробле­ма здесь заключается в том, поддерживает ли все сообщество религиозные ценности на одном уровне с равенством.

Группа пришла к выводу, что по мере своего решения, в конечном итоге, этот вопрос, вероятно, столкнется с иде­ей смешанного образования. Обсуждение показало, что эти ценности, имея разное значение в глазах разных групп и тдельных лиц, действительно глубоко укоренены. В то же время большинство участников признало, что эти ценности противостоят друг другу, и поэтому рассуждение является подходящим и исчерпывающим подходом в определении их приоритета в конкретных обстоятельствах.

Каковы были результаты? По вопросу возможности компромисса между дорогими для многих убеждениями выступления вызвали, конечно, бурную дискуссию, кото­рая, по-видимому, способствовала серьезному размышлению участников. В частной беседе между еврейским и араб­ским докладчиками каждый из них выразил удивление по поводу совпадения базовых ценностей в каждой религии и согласился с тем, что, хотя иерархии ценностей существу­ют, компромиссы и поиск баланса являются нормальными и необходимыми.

Дискуссия о раздельном образовании, по крайней мере, прояснила дистанцию между харедим, для которых разделе­ние полов, по крайней мере до брака является стержневым убеждением, и теми, кто считает, что освобождение женщин от таких ограничений является их моральным долгом. Согла­сия по этому вопросу и не предполагалось. То, что ФГС пред­видел и что на деле произошло, было серьезным, прямым рас­смотрением компромиссов в этом вопросе. По крайней мере, первая стадия, осознание того, что компромиссы возможны, а также вторая – необходимость их рассмотрения, как пред­ставляется, были достигнуты среди наиболее ущемленных в этом отношении – харедим.

Второй день был посвящен, главным образом, вопро­сам создания устойчивой демократии. Рабочая установка ФГС во всей его деятельности состоит в том, что он состо­ит из активных, демократических граждан. Принятая ими модель очень близко соответствует модели, описанной в «Экологии демократии» (DavidMathews, TheEcologyofDemocracy: FindingWaystoHaveaStrongerHandinShapingOurFuture. Dayton, OH: KetteringFoundationPress, 2014. Издано на русском: [Мэтьюз, 2016]), а их многочисленные постоян­ные совещательные группы, многие из которых работают над решением конкретных проблем в своих локальных общинах, представляют собой как эксперименты, так и образцы граж­данской демократии в Израиле.

Отдельная проблема, которая обсуждалась на том кру­глом столе, касалась границ инициатив граждан и организа­ций и их связи с государством. Был представлен конкретный пример – работа гражданского суда, который рассматрива­ет вопросы сексуальных оскорблений (sexualabuse) в консер­вативных общинах, где большинство женщин не хотят сооб­щать о своих проблемах в государственные органы. В таких общинах очень сложно в эмоциональном плане признать, что у них вообще возможно сексуальное оскорбление. Поэтому одна современная ортодоксальная женщина вместе с группой раввинов создали общественную организацию, которая угро­жает публичностью в рассмотрении доходящих до них инци­дентов. Все это сделано в соответствии с государственным законодательством. Одним из результатов их работы являет­ся повышение уверенности женщин в том, что они могут обра­щаться с жалобами в суды, опираясь на поддержку этой груп­пы. ФГС рассматривает эту инициативу как пример сотруд­ничества граждан с государством, налаживания моста меж­ду общинами и государством по такой крайне важной и очень деликатной проблеме. В конце встречи находившийся в зале видный ультраортодоксальный раввин пригласил основате­ля этой организации встретиться с ним и дать совет по соз­данию аналогичной организации в его общине, хотя первона­чально он решительно возражая против самой идеи о том, что сексуальное оскорбление может иметь место в их среде.

Тот круглый стол «поднял ил со дна», но также ясно дал понять, какие компромиссы необходимы для продвиже­ния к разделяемой участниками цели, хотя все еще остают­ся принципиальные вопросы. Приведут ли выводы круглого стола к продолжению усилий по достижению компромиссов, необходимых для нахождения взаимопонимания? Будет ли в итоге выработан «общий этос», необходимый для едино­го публичного пространства? Как идейные наработки ФГС могут получить широкое распространяться в израильском обществе? Короче говоря, как спросил сопредседатель Фору­ма Уди Коэн, «Где же мир?»

 

Перевел с англ. А. В. Сарабьев


 ЛИТЕРАТУРА

Мэтьюз, Дэвид. Экология демократии. В поисках ведущей силы успешного будущего / пер. с англ. О. Ю. Фадина. М.: Центркни­гиРудомино, 2016. 240 с.

The Future Vision of the Palestinian Arabs in Israel / Ed. by GhaidaRinawie-Zoabi; The National Committee for the Heads of Arab Local Authorities. Nazareth, 2006. 40 p.

Yankelovich, Daniel. Wicked Problems, Workable Solutions: Lessons from a Public. Rowman & Littlefield Publishers, 2014. 224 р.

Yankelovich, Daniel. Coming to Public Judgment: Making Democracy Work in a Complex World. Syracuse University Press, 1991. – (The Frank W. Abrams Lectures). 368 р.

REFERENCES

Mathews, David. (2016) Jekologijademokratii. V poiskahvedushhejsilyuspeshnogobudushhego[The Ecology of Democracy: Finding Ways to Have a Stronger Hand in Shaping Our Future], Moscow, Rudomino.

The Future Vision of the Palestinian Arabs in Israel (2006), ed. by GhaidaRinawie-Zoabi, The National Committee for the Heads of Arab Local Authorities. Nazareth.

Yankelovich, Daniel (2014). Wicked Problems, Workable Solutions: Lessons from a Public. Rowman & Littlefield Publishers.

Yankelovich, Daniel (1991). Coming to Public Judgment: Making Democracy Work in a Complex World. SyracuseUniversityPress.


[1] Egypt-Israel Relations: Address by Egyptian President Anwar Sadat to the Knesset. URL: https://www.jewishvirtuallibrary.org/address-by-egyptian-president-anwar-sadat-to-the-knesset.

[2] ФГС является, конечно, лишь одной из «миротворческих» НПО Израиля. На сайте “SecretTelAviv” приводятся названия около 30 таких органи­заций. Peace NGOS Israel Database. URL: https://www.secrettelaviv.com/ magazine/blog/useful-info/peace-ngos-israel-database. Другойинтернет- сайт, “If Americans Knew”, перечисляет 25 светских, мусульманских, иудей­ских и христианскихмиротворческихорганизаций: Peace Groups and Other Organizations. URL: https://ifamericaknew.org/cur_sit/groups.html.

[3] Подробнее о ФГС см. URL: https://www.caf.org.il.

[4] Israel passes Jewish state law, enshrining ‘national home of the Jewish people’ // The Times of Israel, 19 July 2018. URL: https://www.timesofisrael.com/knesset-votes-contentious-jewish-nation-state-bill-into-law.

[5] Arabic Downgraded in Contentious Jewish Nation Bill // Asharq Al-Awsat, 19 July, 2018. URL: https://aawsat.com/english/home/article/1336451/arabic-downgraded-contentious-jewish-nation-bill.

[6] Israeli Central Bureau of Statistics, Israeli Population by Religion by year 1949– 2018. URL: https://www.jewishvirtuallibrary.org/vital-statistics.

[7] Israeli Central Bureau of Statistics. Immigration into Israel by year. URL: https:// www.jewishvirtuallibrary.org/vital-statistics.

[8] Ibid.

[9] Vital Statistics: Jewish Population of the World (1882 – Present). URL: https:// jewishvitruallibrary.org/jewish-population-of-the-world.

[10] Benjamin Netanyahu appears set to lead Israel in a Record Fifth Term // Wall Street Journal, April 12, 2019. URL: https://www.wsj.com/articles/benjamin-netanyahu-appears-to-set-to-lead-israel-in-record-fifth-term‑11554888521?mod=article_ inline.

[11] Halbfinger, David M. It’s Netanyahu’s Israel Now // The New York Times, April 10, 2019. URL: https://www.nytimes.com/2019/04/10/world/middleeast/ benjamin-netanyahu-israel-election.html.

[12] Heller, Aron. Expert Confirms Jews and Arabs Nearing Population Parity // The Times of Israel, March 27, 2018. URL: https://www.timesofisrael.com/expert-confirms-jews-and-arabs-nearing-population-parity.

[13] Israel’s Religiously Divided Society // Pew Research Center, March 8, 2016. URL: https://www.pewforum.org/2016/03/08/israels-religiously-divided-society.

[14] Conservative Judaism // BBC, July 24, 2009. URL: www.bbc.co.uk/religion/religions/judaism/subdivisions/conservative_1.shtml.

Объем издания: 162-183

полный текст статьи

Календарь ИВ РАН

Июнь 2020
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 1 2 3 4 5

Анонсы

11 – 13 ноября 2020 года
V Международная научная конференция «Архивное востоковедение»
ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ РАН проводит 11–13 ноября 2020 г. в Москве
12 – 14 ноября 2020 года
VII Международная научно-практическая конференция "Буддизм Ваджраяны в России: уроки ХХ века и перспективы будущего"
состоится 12-14 ноября 2020 года в Москве, в Институте востоковедения РАН.
12 ноября 2020 года
Конференция «Южнотихоокеанский регион в прошлом и настоящем: история, экономика, политика, культура»
Сектор Южнотихоокеанских исследований Центра Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании Института востоковедения РАН приглашает Вас принять участие в Сорок первой межинститутской научной конференции «Южнотихоокеанский регион в прошлом и настоящем: история, экономика, политика, культура»

Новые статьи

Палестина расторгла все договоры с Израилем и США
19 мая 2020 г. президент Палестинской национальной автономии (ПНА) Махмуд Аббас заявил о расторжении всех договоренностей с Израилем и США, том числе в области безопасности. 22 мая палестинские силы безопасности покинули районы, расположенные вблизи Восточного Иерусалима.
Ливийский цугцванг
Стране грозит раздел на Запад и Восток
Коронавирус джихадистам не помеха
Боевики в Ираке приспособлены для операций во время пандемии

ИВ РАН в СМИ