Статьи сотрудников ИВ РАН

Брахмадева. Комментарий на «Сияние высшего атмана». Первая адхикара, дохаки 11–25

Ориенталистика '2022, №3, с.460-473

DOI: 10.31696/2618-7043-2022-5-3-460-473

Данная публикация представляет собой продолжение первого перевода на европейский язык санскритского комментария Параматмапра-каша-вритти дигамбарского экзегета Брахмадевы (XIV в.) и включает следующие четырнадцать стихов-дохак стихотворного трактата «Сияние высшего атмана» (апабхрамша Парамаппапаясу) Йогинду (ок. VI в.). Комментатор, следуя изложению основного текста, продолжает разъяснение джайнского учения о трех видах атмана: внешнем, внутреннем и высшем. Под внешним атманом понимается телесная оболочка, с которой отождествляет себя большинство людей, внутренний атман – это самосознание и вся совокупность психической жизни, очищенная от ложных состояний сознания. Главным же объектом рассмотрения как для автора основного текста, так и для комментатора служит высший атман, истинная природа которого – чистое сознание и ничто иное.

Предисловие к переводу

Публикуемый ниже текст представляет собой перевод следующих четырнадцати стихов-дохак первой главы-адхикары комментария Брахмадевы (XIVв.) под названием «Параматмапракаша-вритти» (санскр. Paramātmaprakāśa-vṛtti, букв. «Комментарий на “Сияние высшего атмана”») на сочинение Йогинду «Парамаппапаясу» (апабхр. Paramappapayāsu, санскр. Paramātmaprakāśa, букв. «Сияние высшего атмана»). Первая часть данной работы была опубликована ранее в журнале Ориенталистика [1]. В комментариях к дохакам 14-25 Брахмадева развивает далее тему трех атманов (внешнего, внутреннего и высшего), объясняя, что каждый последующий атман в некотором смысле «снимает», устраняет рассмотрение последующего, что ведет к постижению истинной реальности, манифестируемой высшим атманом. Познание подлинной природы своей духовной субстанции (к чему, вслед за всей джайнской традицией, неустанно призывает своего ученика Прабхакару Бхатту (автор основного текста Йогинду) и есть главная цель человеческого существования. Несмотря на свою принадлежность к последователям тиртханкаров – проповедников джайнизма, Брахмадева, следуя за Йогинду, показывает, что истинным Брахманом, истинным Шивой и любым другим божеством, которому поклоняются представители не-джайнских религиозных традиций, является лишь высший атман, как он описывается джайнами. Постижение этой истины дарует освобождение от кармической связанности в сансаре.

Перевод выполнен по изданию: Śrī Yogīndudeva’s Paramātmaprakāśa (Paramappapayāsu). An Apabhraṃśa Work on Jain Mysticism. The Apabhraṃśa Text edited with Brahmadeva’s Sanskrit Commentary and Daulatarāma’s Hindi Translation, with a Critical Introduction, Various Reading etc., etc.,… by A. N. Upadhye. Agas: Shrimad Rajachandra Ashrama (Śrīmad Rājacandra Jaina Śāstramālā 3), 2000.

Перевод

Сразу после наставления Прабхакары Бхатты почтенный Йогиндрадева объясняет три вида атмана:

puṇu puṇu paṇavivi paṃca-guru bhāvem̐ citti dharevi |
bhaṭṭapahāyara ṇisuṇi tuhum̐ appā tivihu kahevi (vim̐ ?) ||11||¹
11. Снова и снова поклоняясь пяти учителям, удерживаясь в [чистом] состоянии сознания, |
Тебя, Прабхакара Бхатта, внимательно выслушав, я расскажу о трех видах атмана. ||

puṇu puṇu paṇavivi paṃcaguru bhāvem̐ citti dharevi — снова и снова поклоняясь пяти учителям² я. [Вопрос:] что сделав? [Ответ:] удерживаясь в [чистом] состоянии ума лишь благодаря преданности³, затем bhaṭṭapahāyara ṇisuṇi tuhum̐ appā tivihu kahevi — о Прабхакара Бхатта, выслушав тебя внимательно, я расскажу о трех видах атмана. Атман бывает трех видов: внешний атман, внутренний атман и высший атман. Подобно тому как ты спросил о трех видах атмана, о Прабхакара Бхатта, так и преданные тождественной-в-различии «троякой драгоценности», те, что жаждут блага бесстрастного высшего блаженства, возникающего [благодаря] размышлению о высшем атмане, опасаются страданий обитателей ада и других [его форм], противоположных «нектару» счастья, порожденному бесстрастным, лишенным образов сосредоточением⁴, лотосо[ликие] среди избранных, способных [к освобождению душ⁵] Бхарата, Сагара, Рама, Пандавы, Шреника и другие [чакравартины]⁶ в собрании бесстрастных всеведущих тиртханкаров, высших божеств вместе с окружением, те, что исполнены преданности и знают высшие анги⁷, сразу за вопросами об агамах⁸ спрашивают о чистом атмане, подлежащем рассмотрению всеми способами. Здесь при [рассмотрении] собственной сущности трех видов атмана следует рассматривать собственную сущность чистого атмана. Таков настоящий смысл |11|.

Затем, после рассказа о трех видах атмана, с исключением внешнего атмана благодаря знанию самосознания и с размышлением о высшем атмане, для тебя описывается:

appā ti-vihu muṇevi lahu mūḍhau mellahi bhāu |
muṇi saṇṇāṇem̐ ṇāṇamau paramappā-sahāu ||12||
12. Узнав о трех видах атмана, легко избавившись от ложного состояния [сознания], |
Познай своим знанием эту собственную природу высшего атмана, состоящую из знания. ||

appā tivihu muṇevi lahu mūḍhau mellahi bhāu — о Прабхакара Бхатта, узнав о трех видах атмана, легко и быстро избавившись от ложного состояния [сознания], изменения собственной сущности внешнего атмана; muṇi saṇṇāṇem̐ ṇāṇamau paramappāsahāu — после, сразу за полным знанием о трех видах атмана, пойми, познай. [Вопрос:] посредством чего? [Ответ:] посредством бесстрастного, лишенного образов знания самосознания, характерного для внутреннего атмана. [Вопрос:] что познай? [Ответ:] собственную природу высшего атмана. [Вопрос:] чем [она] отличается? [Ответ: она] состоит из знания, ведь благодаря совершенному знанию [происходит] прекращение [активности]. Здесь следует рассматривать именно тот высший атман, который познан благодаря знанию самосознания. Таков настоящий смысл. Позиция оппонента: с какой целью определение «бесстрастный» [применено] к знанию самосознания? Приводится [такое] решение: с целью исключения того, чтобы знание самосознания, [имеющее] форму переживания объектов [чувств], воспринималось [как] наделенное вожделением. Такова идея⁹ |12|.

Затем приводятся характеристики внешнего атмана, названного [первым] среди трех видов атмана:

mūḍhu viyakkhaṇu baṃbhu paru appā ti-vihu havei |
dehu ji appā jo muṇai so jaṇu mūḍhu havei ||13||
13. Атман бывает трех видов: глупый, разумный и иной — Брахман. |
Те, кто принимает только тело за атман, являются глупыми людьми. ||

mūḍhu viyakkhaṇu baṃbhu paru apppā tivihu havei — глупый, измененный ложностью, вожделением и другими [ложными состояниями –– это] внешний атман; разумный, преобразованный бесстрастным, лишенным образов знанием самосознания — внутренний атман; Брахман, [имеющий] чистую просветленную единую собственную природу [это] высший атман¹⁰. Объясняется характеристика «чистая просветленная единая собственная природа»: чистая — лишенная вожделения и т. п.; просветленная — наделенная безграничным знанием и другими [атрибутами]. Так следует везде понимать характеристику «чистая просветленная единая природа». [Вопрос:] и каким же образом она [есть] Брахман? [Ответ: он —] высший, лишенный психической кармы, физической кармы и не-кармы. Таким образом, атман бывает трех видов. dehu ji appā jo muṇai so jaṇu mūḍhu havei — те люди, мир, которые только явленное, ярко сверкающее грязью тело считают атманом, по своей природе [являющегося] «нектаром» счастья, единым, сущим и блаженным, порожденным бесстрастным, лишенным образов сосредоточением, есть внешний атман. Здесь следует оставить внешний атман, по отношению к нему следует рассматривать только внутренний атман. Точно так же следует оставить этот [внутренний атман] по отношению к достойному всяческого рассмотрения высшему атману. Так это понимается, таков смысл |13|.

Затем, тот является внутренним атманом и знает высший атман, кто утвержден в высшем сосредоточении, отличен от тела и состоит из знания.

Поэтому утверждается:

deha-vibhiṇṇau ṇāṇamau jo paramappu ṇiei |
parama-samāhi-pariṭṭhiyau paṃḍiu so ji havei ||14|| 
14. Тот, кто видит отличный от тела, состоящий из знания высший атман, |
Утвержденный в высшем сосредоточении, — является ученым. ||

dehavibhiṇṇau ṇāṇamau jo paramappu ṇiei — с неиносказательной неразличающей обыденной точки зрения¹¹ не отличен от тела; с подлинной точки зрения — отличный, состоящий из знания, прекративший [активность], совершенным знанием он знает этот высший атман. paramasamāhi pariṭṭhiyau paṃḍiu so ji havei — утвержденный в высшем сосредоточении, характеризующемся переживанием бесстрастного, лишенного образов, естественного, блаженного, единого чистого атмана только этот разумный внутренний атман является различающим. В силу сказанного: «Тот, кто разумен — различает»¹² этот внутренний атман следует оставить [в стороне], а следует рассматривать тот, который называется высшим атманом. Таков настоящий смысл |14|.

Затем, оставив всю чуждую субстанцию, этот чистый атман, лишенный карм, состоящий из совершенного знания, посредством которого он реализован, только он является высшим атманом, поэтому говорится:

appā laddhau ṇāṇamau kamma-vimukkem̐ jeṇa |
mellivi sayalu vi davvu paru so paru muṇahi maṇeṇa ||15||
15. Реализовавший атман, состоящий из знания, посредством которого он освобожден от кармы, |
А также полностью освобожден от всякой чуждой субстанции, — пойми это умом. ||

appā laddhau ṇāṇamau kamma-vimukkem̐ jeṇa — атман реализовавший, обретший. [Вопрос:] чем [он] отличается? [Ответ:] состоящий из знания, прекративший [активность] благодаря совершенному знанию. [Вопрос:] какого рода? [Ответ:] благодаря которому он лишен затемняющей знание¹³ и других [видов] физической кармы и психической кармы¹⁴. [Вопрос:] реализовавший атман, каким образом? [Ответ:] mellivi sayalu vi davvu paru so paru muṇahi maṇeṇa — освободившись, отказавшись. [Вопрос:] от чего? [Ответ:] от чуждой субстанции, тела, вожделения и т. п.; сколько ее ни есть, от всякой. Чуждой, такому, как он есть, атману, высшему атману — пойми это, знай это, о Прабхакара Бхатта. [Вопрос:] чем? [Ответ:] умом, лишенным лживости, ложности, сладострастия и всех других ложных состояний [сознания], по своей природе [тождественных этим] трем «шипам». Здесь следует рассматривать высший атман с ранее приведенными характеристиками, но чуждую субстанцию в форме затемняющей знание и всех других ложных состояний [сознания] следует оставить [в стороне]. Таков настоящий смысл. Так, в первой большой адхьяе, описывающей виды [атмана], приведены пять сутр, главным образом как краткое описание трех видов атмана. Сразу за ними начинаются десять сутр-дохак о достижении спасения, главным образом как истолкование чистой души в проявленной форме совершенного знания, и т. п. Так, например, утвердив характеризуемое через не-характеризуемое, знай как высший атман того, кто созерцает Хари, Хару¹⁵ и других выдающихся личностей. Поэтому утверждается:

tihuyaṇa-vaṃdiu siddhi-gau hari-hara jhāyahim̐ jo ji |
lakkhu alakkhem̐ dharivi thiru muṇi paramappau so ji ||16||
16. Только тот, кто созерцает Хари и Хару, став почитаемым в трех мирах сиддхой, |
Твердо утвердив характеризуемое [сознание] через не-характеризуемое, понимай как высший атман. ||

tihuyaṇavaṃdiu siddhigau harihara jhāyahim̐ jo ji — Только тот, кто созерцает Хари, Хару, Хираньягарбху¹⁶ и т. п. как высший атман, [выступающий] в проявленной форме совершенным знанием и т. п., став почитаемым в трех мирах¹⁷ сиддхой. [Вопрос:] что ранее совершив? [Ответ:] lakkhu alakkhem̐ dharivi thiru — утвердив характеризуемое сознание, имеющее форму намерения, через не-характеризуемое в форме высшего атмана по своей природе единому бесстрастному, лишенному образов вечному блаженству. [Вопрос:] каким образом? [Ответ:] твердо, опасаясь сети уловок неудобств; muṇi paramappau so ji — став таким высшим атманом, о Прабхакара Бхатта, пойми, знай, размышляй. Таков настоящий смысл. Здесь очевидно следует рассматривать чистый атман, лишенный вожделения и т. п., подобный высшему атману, достигшему спасения, [являющемуся] совершенным знанием в проявленной форме. Таков настоящий смысл |16|. Объясняется собственная сущность [размышления], наделенная образами и лишенная образов. Так, например, в отношении объектов и внешних субстанций наделенная образами собственная сущность [размышления]: «Сын, жена и другие сознательные и лишенные сознания сущности — мои», «Я счастлив, несчастлив» и тому подобные мысли; радость, неудовольствие и тому подобные изменения — лишенное образов [размышление]. Так повсюду следует узнавать характеристики наделенного образами и лишенного образов.

Затем говорится о видении собственной умиротворенной благостной сущности, по своей природе [являющейся] высшим блаженством, состоящим в вечном незапятнанном знании:

ṇiccu ṇiraṃjaṇu ṇāṇamau paramāṇaṃda-sahāu |
jo ehau so saṃtu siu tāsu muṇijjahi bhāu ||17||
17. Собственная природа высшего блаженства вечна, не запятнана и состоит в знании |
Пойми [это] и размышляй о ней, как подобной умиротворению и благости. ||

ṇiccu ṇiraṃjaṇu ṇāṇamau paramāṇaṃdasahāu — с точки зрения субстанции¹⁸ собственная природа высшего блаженства вечна, неразрушима; в силу отсутствия «пятен», имеющих форму вожделения, и других [видов] кармической «грязи» [она] не запятнана, из-за прекращения [активности] благодаря совершенному знанию состоит из знания вследствие преобразования бесстрастным блаженством, рожденным размышлением о чистом атмане; она, jo ehau so saṃtu siu — став такой, умиротворена и благостна, о Прабхакара Бхатта. tāsu muṇijjahi bhāu — знай, размышляй о собственной сущности благости [как] заключающейся в счастьи высшего блаженства и умиротворения как бесстрастности. [Вопрос:] размышлять о чем? [Ответ:] о чистой просветлённой единой собственной природе. Таков смысл |17|.

И снова – чем [оно] отличается:

jo ṇiya-bhāu ṇa pariharai jo para-bhāu ṇa lei |
jāṇai sayalu vi ṇiccu para so siu saṃtu havei ||18||
18. Которое естественное состояние не устраняется, которое не принимает чуждое состояние, |
Знай всецело как вечное, высшее. Оно является благостным умиротворением. ||

То создающее естественное состояние, по своей природе [будучи] безграничным знанием и т. п., не устраняется и чуждого состояния, применительно к формам атмана в [виде] чувственного желания, гнева и других форм, не принимает. [Вопрос:] каким же это образом? [Ответ:] знает все, не знает только собственную природу существующих в трех мирах в трех временах объектов; с точки зрения субстанции [оно] именно вечно. Или же так: вечное знает только как всякое время, а другое — [как] вечное. Он, ставший таким, является благостным¹⁹, является умиротворенным. И эта душа в состоянии спасения в проявленной форме реализует умиротворение, называемое благостью, но в состоянии сансары с чистой точки зрения субстанции [это существует] в форме способности. Кроме того, сказано: «Всегда поклоняйся Шиве с точки зрения высшего смысла». И снова сказано: «Шива — высшая благость, нирвана — неуничтожимое умиротворение. То, посредством чего обретается путь спасения, [есть] прославляемый Шива»²⁰. Не существует никакого другого творца мира, кроме всеобъемлющего, свободного, умиротворенного Шивы. Здесь следует рассматривать чистый атман, называемый умиротворенным Шивой. Таков настоящий смысл |18|.

Затем проясняется [смысл] в трех сутрах ранее упомянутой незапятнанной собственной сущности:

jāsu ṇa vaṇṇu ṇa gaṃdhu rasu jāsu ṇa sahu ṇa phāsu |
jāsu ṇa jammaṇu maraṇu ṇa vi ṇāu ṇiraṃjaṇu tāsu ||19||
jāsu ṇa kohu ṇa mohu mau jāsu ṇa māya ṇa māṇu |
jāsu ṇa thāṇu ṇa jhāṇu jiya so ji ṇiraṃjaṇu jāṇu ||20||
atthi ṇa puṇṇu ṇa pāu jasu atthi ṇa harisu visāu | atthi ṇa ekku vi dosu jasu so ji ṇiraṃjaṇu bhāu ||21|| tiyalaṃ
19. Ту, у которой нет цвета, нет запаха и вкуса, нет звука, нет осязания, |
У которой нет рождения и смерти, именуемую незапятнанной, ||
20. У которой нет гнева, нет заблуждения и опьянения, нет лживости, нет гордости, |
У которой нет ступеней, нет созерцания, — только эту душу знай как незапятнанную. ||
21. Не существует ни добродетели, ни порока, ни радости, ни огорчения, |
Только то состояние является не запятнанным, у которого нет ни одного недостатка. ||

У того атмана, который освободился, нет пяти видов цвета: белого, черного, красного, синего и желтого; нет двух видов запаха: благовония и зловония; нет пяти форм вкуса: сладкого, горького, кислого, вязкого и соленого; нет звука, делящегося на артикулированный и не артикулированный, и другие виды; нет восьми видов осязания в форме жаркого, холодного, сухого, липкого, тяжелого, легкого, мягкого и жесткого; у него нет также рождения и смерти²¹. Этот высший атман, по своей природе сознательный, блаженный и единый, и получает название «незапятнанный». [Вопрос:] что же это за «незапятнанная» сущность? [Ответ:] та, у которой нет. [Ответ:] чего же нет? [Ответ:] гнева, заблуждения, ложного знания и других восьми видов, нет страстей лживости и гордости, у которой нет пупа, сердца, лба [как] места созерцания, а также созерцания, характеризующегося прекращением мыслей; ее, ставшую такой, ту, у которой нет этого, знай как незапятнанную душу. Оставив славу, почитание, [духовные] обретения, стремления к вкушению увиденных, услышанных и пережитых удовольствий и всех ложных состояний [сознания] и помыслов, пусть она остается в лишенном образов сосредоточении, характеризующемся переживанием своего чистого атмана. Таков смысл. [Вопрос:] и что такое незапятнанная собственная природа? [Ответ:] у которой нет. [Ответ:] чего нет? [Ответ:] физической и психической формы [в виде] добродетели и порока. [Вопрос:] и чего еще нет? [Ответ:] радости в форме вожделения и отвращения в форме огорчения. Кроме того, нет ни одного недостатка в виде голода и других восемнадцати неудобств²². Итолько этотчистый атман [является] незапятнанным, его знай, оПрабхакара Бхатта. Пребывай стойко в бесстрастном, лишенном образов сосредоточении, характерном для сознания своего чистого атмана. Таков смысл. [Вопрос:] и что? [Ответ:] так в приведенных трех сутрах комментария следует понимать характеристику «незапятнанный»; ничто другое не представляется незапятнанным. Здесь в трех сутрах собственная природа очищенного знания и видения истолковывается как незапятнанная. Только ее и следует рассматривать. Таков настоящий смысл |19-21|.

Затем запрещается для созерцания почитающим высший безупречный атман то, что описано в шастрах по учению о мантрах²³ [в качестве] объекта обыденного созерцания, то есть удержания [в уме], созерцаемом [объекте], в янтрах²⁴, мантрах, мандалах²⁵, мудрах²⁶ и т. п.:

jāsu ṇa dhāraṇu dheu ṇa vi jāsu ṇa jaṃtu ṇa maṃtu |
jāsu ṇa maṃdalu mudda ṇa vi so muṇi deum̐ aṇaṃtu ||22||
22. [Того], у которого нет удержания [в уме] и созерцаемого [объекта], нет янтры, нет мантры, |
У которого нет мандалы, нет даже мудры, понимай как безграничного бога. ||

У которого нет высшего атмана, не имеется. [Вопрос:] что именно? [Ответ:] «удержанием» воздуха называются сосуды, очистители²⁷, поток; созерцаемый [объект] — изображение и т. п. [Вопрос:] и что же у него? [Ответ:] тот, у кого нет собственной формы янтры — расположения и написания букв, прекращающей заблуждение и т. п.; собственной формы мантр — формы произнесения различных слогов; мандалы воды, мандалы воздуха, мандалы земли т. п.; гаруда-мудры, мудры знания и т. п. Познай почитаемый как бога с точки зрения субстанции высший атман, узнай [его как имеющего] собственную природу неуничтожимого безграничного знания и других атрибутов. Преодолев объекты вкуса, противоположные вкусу сверхчувственного счастья, сети наделенных образами и лишенных образов состояний ума; [отвергнув] заблуждение, противоположное собственной природе лишенного заблуждения чистого атмана, разрушающее бесстрастное, лишенное образов сосредоточение, [при соблюдении] обета целомудрия девятью способами, противоположное переживанию вкуса счастья, единого по природе высшему вкусу бесстрастного естественного блаженства, о Прабхакара Бхатта, следует ощутить чистый атман. Таков смысл |22|. Кроме того, сказано²⁸:

akkhāṇa rasaṇī kammāṇa mohaṇī taha vayāṇa baṃbhaṃ ca |
guttīsu ya maṇaguttī cauro dukkhehiṃ sajjhaṃti ||1||
1. Среди органов чувств – вкус, среди карм – заблуждение, среди обетов – целомудрие, |
Среди [видов] контроля – контроль над умом — [этого] тяжело достичь. ||

Затем описываются объект, [служащий] опорой для шастр, Вед²⁹, индрий³⁰ и других чуждых субстанций, объект бесстрастного, лишенного образов сосредоточения и высший атман:

veyahim̐ satthahim̐ iṃdiyahim̐ jo jiya muṇahu ṇa jāi |
ṇimmala-jhāṇaham̐ jo visau so paramappu aṇṇāi ||23||
23. Та душа, которая не подходит для знания посредством шастр, Вед и индрий, |
Она же объект незапятнанного созерцания, [есть] безначальный высший атман. ||

То, что не подходит для познания посредством шастр, Вед и индрий. [Вопрос:] и что же это такое? [Ответ:] объект созерцания, преобразованного вкусом вечного, блаженного, единого «нектара», порожденным сознанием своего чистого атмана. [Вопрос:] и что же еще? [Ответ:] это безначальный высший атман. Знай это, душа. Кроме того, сказано: «Познаваемое посредством Вед — иное, иное — познаваемое посредством шастр, иное — высшая реальность, иное омрачает мир»³¹. Здесь смысл такой, что следует рассматривать только чистый атман, а иное следует оставить [в стороне]. Таков настоящий смысл |23|.

Затем то, что не является объектом Вед, является высшим атманом, объектом сосредоточения; Это же показывает и проявление его собственной сущности:

kevala-daṃsaṇa-ṇāṇamau kevala-sukkha-sahāu |
kevala-vīriu so muṇahi jo ji parāvaru bhāu ||24||
24. Собственная природа совершенного счастья заключается в совершенном видении и знании, |
Пойми эту совершенную силу именно как наилучшее состояние [сознания]. ||

Совершенное, самостоятельное, прекратившее знанием и видением — заключается в совершенном видении и знании; собственная природа совершенного блаженного счастья — собственная природа совершенной безграничной силы; познай, пойми этот атман. [Вопрос:] что же это такое? [Ответ:] то, что выше других, наилучший, высший парамештхин³², архат³³, достигший спасения, состояние чистого атмана. Следует рассматривать всеми способами только эту категорию. Так это понимается |24|.

Затем восхваляемый в трех временах, наделенный этими и другими характеристиками, названный чистым атманом, он обитает на вершине мира³⁴, поэтому говорится:

eyahim̐ juttau lakkhaṇahim̐ jo paru ṇikkalu deu |
so tahim̐ ṇivasai parama-pai jo tailoyaham̐ jheu ||25||
25. Тот, кто наделен этими характеристиками, выше неделимого бога |
Остается на высшей тропе. Его следует созерцать в трех мирах. ||

Тот, кто наделен ранее приведенными характеристиками — восхваляемый в трех мирах и т. п. [Вопрос:] и что же это? [Ответ:] наилучшее — собственная природа высшего атмана. [Вопрос:] и чем же [она] отличается? [Ответ:] неделимая, лишенная пяти видов тел³⁵. [Вопрос:] и чем же [она] отличается? [Ответ:] божество, почитаемое в трех мирах; тот, кто пребывает на высшей тропе, в освобождении. [Вопрос:] и какова же эта тропа? [Ответ:] проходит в трех мирах. Здесь следует рассматривать собственную сущность чистого атмана, подобного освобожденной душе. Таков настоящий смысл |25|. Так в первой большой адхьяе, объясняющей три вида атмана, приведена десятка сутр-дохак главным образом [в качестве] истолкования души сиддхи, достигшего спасения.